Primeras Impresiones

Desde el comienzo del colonialismo, los pueblos indígenas de todo el mundo han sido explotados y denigrados, si no exterminados, por los colonizadores que tomaron posesión de sus tierras. Esto es cierto para los pueblos nativos de las Américas. En el cono sur de Sudamérica, una de las tribus más grandes de “pueblos originarios” es la mapuche, que aún subsiste en cantidades considerables en la parte sur de Chile y Argentina.

Al igual que los pueblos indígenas en muchas partes del mundo en los últimos años, al menos algunos de los mapuches sobrevivientes en el sur de Chile están reafirmando sus valores tradicionales y defendiendo sus derechos, es decir, los derechos de la Pachamama (Madre Naturaleza).

En Chile, se aprobaron leyes para devolver algunas de las tierras tribales más sagradas a los mapuches. Sin embargo, los terratenientes wigka (no indígenas) ricos y los funcionarios corruptos han bloqueado en gran medida la redistribución efectiva de la tierra. En respuesta, grupos de mapuches están exigiendo el regreso de sus tierras tradicionales. En varias ciudades y pueblos cerca de Temuco, se han producido protestas, bloqueos de carreteras y enfrentamientos con la policía y los propietarios. Algunos activistas mapuches han sido arrestados y varios asesinados. Pero han logrado recuperar algunas de sus tierras tribales.

Los terapeutas ocupacionales que me invitaron a Chile me dijeron que los grupos de mapuches con los que trabajan han estado usando mis libros, tanto en atención primaria de salud como en rehabilitación comunitaria, como parte de su esfuerzo por obtener un mayor control sobre los determinantes de su salud. Por esta razón, los activistas comunitarios de salud y colectivos de familias con niños con discapacidad estaban ansiosos por que les visitara, para intercambiar ideas y experiencias. Por mi parte, acepté esta invitación como una oportunidad para conocer y aprender de estos pueblos tribales acerca de sus iniciativas para mejorar la situación de las personas con discapacidad y vulnerables, y defender tanto sus propios derechos como los derechos de la Tierra (que ellos consideran profundamente interconectados). Esta oportunidad de visitar pueblos tribales y aprender del mapuche sobre su lucha por la salud y la rehabilitación me convenció de viajar a Temuco.

Mi visita al sur de Chile fue realmente fascinante, y fue un gran placer. Fui recibido calurosamente por todos, en todos los lados del paisaje étnico. Tuvimos una gran cantidad de intercambios iluminadores.

Pero la realidad de los “pueblos tribales” que esperaba visitar era muy diferente de lo que había imaginado. La gran mayoría de los mapuches ya no viven en aldeas étnicamente cohesivas. Algunos se encuentran en granjas aisladas, a menudo como trabajadores campesinos. Pero la mayoría se encuentra en pueblos y ciudades típicas chilenas, mezclados en gran parte con la población general. En las zonas rurales, algunas mujeres mayores todavía usan vestimenta tradicional, y hay ancianos que todavía hablan en su idioma nativo. Pero la mayoría de la generación más joven conversa en español y usa ropa occidental. En las granjas mapuche todavía se ve una ruca ocasional o una choza de paja ovalada tradicional. Pero las rucas ahora se usan principalmente para el almacenamiento o como pequeños restaurantes pintorescos o tiendas de artesanías para turistas. La mayoría de los Mapuches ahora viven en casas de ladrillos de barro o bloques de cemento como otras familias de bajos ingresos.

El impacto del “desarrollo” en el Ambiente y la Vida de los Mapuche

El Parque Nacional Conguillio, cerca de Temuco, se encuentra en medio del territorio ancestral reclamado por los mapuche. El Volcán Llaima, periódicamente activo, se considera sagrado.

Los mapuches siguen siendo la población tribal más grande del sur de Chile y Argentina. Mientras estaba en el sur de Chile, tuve la oportunidad de visitar el corazón ancestral de los mapuche, ahora conservado en el Parque Nacional Conguillio. Esta es sin duda una de las áreas silvestres montañosas más bellas de América.

Es fácil entender por qué los mapuche consideraban esta región sagrada. Coronando la majestuosa cadena montañosa se encuentra el imponente Volcán Llaima, su pico de dos cráteres flanqueado por glaciares que fluyen lentamente y nieve perenne, que se derrite solo cuando el volcán entra en erupción, como lo hace cada década más o menos. Y con cada erupción el paisaje imponente cambia. Cuando ríos de lava fluyen por caminos serpenteantes, se forman nuevos lagos y lagunas, a menudo dejando las puntas esqueléticas de árboles gigantes sobresalir de su superficie.

El Parque Nacional Conguillio es una de las pocas áreas en Chile donde se ha preservado el entorno natural. La mayor parte del vasto bosque antiguo ha sido aprovechado como madera y reemplazado por plantaciones comerciales de eucaliptos y pinos.

Además del aura mística, las crestas y laderas de las montañas están adornadas con exuberantes bosques nativos, dominados por Araucarias gigantes o árboles “rompecabezas de mono”, que se asemejan a pinos y se acercan al tamaño de los árboles “madera roja” de California y Secuoya, con troncos de hasta 2.5 metros o más de diámetro. Se sabe que estos árboles altísimos, mucho más primitivos que los pinos y las coníferas relacionadas, tienen hasta 3000 años. Crecen muy lentamente, solo 10 cm. por año, sin embargo, ¡los más grandes miden hasta 90 metros de altura! Ya eran enormes cuando nació Cristo, y aún más enormes cuando los europeos colonizaron por primera vez el extremo sur de las Américas y comenzaron a talarlos.

Ahora estos árboles sagrados, que se encuentran solo en unas pocas áreas donde permanecen los bosques nativos, están fuertemente protegidos. Pero los viejos bosques, que una vez cubrieron la mitad sur de Chile, han sido talados casi por completo y reemplazados por plantaciones comerciales de eucaliptos y pinos que son económicamente lucrativos por el momento, pero ecológicamente desastrosos a largo plazo.

Los mapuches lo saben y lloran. Lloran por el ambiente devastado con el que vivieron en equilibrio durante miles de años. Sus raíces están entrelazadas con la más antigua de las Araucarias. A medida que es destruido su hábitat, también lo es su cultura y su forma de vida sustentable. Pero el pueblo mapuche, junto con los pueblos indígenas en muchas partes del mundo, están defendiendo sus derechos, los derechos de la naturaleza y, en última instancia, los derechos de toda la vida en este planeta en peligro de extinción.

Visita a Una Granja Mapuche

Un domingo durante mi estadía en Temuco tuve la oportunidad de visitar la granja de una familia mapuche, a unos 40 km al este de la ciudad. Uno de los miembros del personal de TO en la Universidad era de etnia mixta, y sus abuelos mapuche son agricultores. Cuando llegamos a su granja nos recibieron cortésmente. Desconfiados de los extraños, al principio eran algo reservados. Sin embargo, cuando comenzamos a discutir cuestiones de justicia social y derechos humanos, y cuando les describí algunas de las luchas de los campesinos por sus derechos a la tierra en México, se volvieron más abiertos. Con el tiempo, el anciano abuelo, que ahora tiene sobrepeso y diabetes, se puso muy animado y nos contó la historia de su familia y su gente. Explicó cómo, en su juventud, toda su aldea había sido expulsada de la tierra comunal donde habían vivido durante generaciones. Contó cómo llegó la milicia, deteniéndolo a él y a otros jóvenes por cargos falsos, y los torturó (esencialmente, les echaban agua en la cara bloqueando su capacidad respiratoria), tratando de incriminar a otros. Su familia vendió sus pertenencias para pagar los honorarios de los abogados, tratando de ganar sus derechos constitucionales sobre la tierra. Pero sus esfuerzos rindieron poco. Al final, a su familia se le asignó un terreno árido que era pequeño, inferior y distante de sus aldeas familiares y tierras ancestrales. Poco a poco y con gran sacrificio desarrollaron la tierra y lograron ganarse la vida.